Poesía hispanoamericana del siglo XX

El mexicano Salvador Díaz Mirón, según Anderson Imbert, “entró al modernismo por la ventana”, dado su carácter violento y altivo. Político, fue condenado a la cárcel por matar a un hombre en defensa de “su honor” en una campaña electoral. Como poeta, tiene una primera etapa de influencia romántica (“Mística”, “Confidencias”), que da paso a unos momentos de amargura y mayor profundidad reflexiva. De esta época es Lascas, 1901, colección de poemas escritos a lo largo de diez años, donde a las formas modernistas añade detalles realistas inusuales. En la etapa final de su vida muestra obsesión por la renovación poética.

El mexicano Manuel Gutiérrez Nájera ejemplifica los aspectos más sofisticados y actuales del modernismo. Toda su obra lírica se recoge en Poesías, 1896, que muestra un tono aristocrático, nostálgico, y un culto a la elegancia y al refinamiento. Nájera es el poeta del color, de la imagen y de los sentidos.

El cubano Julián del Casal presenta un refinamiento y un amor a lo artificial. Sus obras poéticas destacadas son Hojas al viento, Nieve y Rimas. Su preocupación por un lenguaje armonioso y emotivo, la búsqueda de la musicalidad en los versos, la valoración de los adjetivos y la visión del poeta como un ser solitario que aguarda la inspiración, son sus rasgos principales.

El boliviano Ricardo Jaimes Freyre es el poeta de la angustia espiritual, a pesar de ser uno de los modernistas más afortunados (hijo de un diplomático, desempeñó él mismo cargos políticos como ministro y embajador de su país). En un primer período como poeta, recibe la influencia de Rubén Darío, con quien funda en Buenos Aires la Revista de América. Su obra culminante es Castalia Bárbara, para la que se inspiró en la mitología nórdica, lo mismo que había hecho Darío con la griega. Escribió en verso libre, lo que da a sus poemas un ritmo de repetición.

El uruguayo Julio Herrera y Reissig es uno de los mejores intérpretes del modernismo por su dedicación completa a la búsqueda de la estética y de la belleza. Sus dos principales colecciones son Los éxtasis de la montaña, 1907, y Sonetos vascos, 1906.

Es en Argentina donde primero se depuran los artificios modernistas. Enrique Banchs y Baldomero Fernández Moreno, que canta las cosas más vulgares de la vida (el hogar, la casa, la esposa, los hijos, los libros, el trabajo) son los representantes de esta tendencia.

En Uruguay, después de la generación modernista, destaca Juana de Ibarbouru.

En Chile el modernismo apenas había dado algún poeta importante, pero en esta época la poesía explota. Gabriela Mistral consigue el primer Premio Nobel para la literatura hispanoamericana; Vicente Huidobro será uno de los más ruidosos vanguardistas; luego Pablo Neruda.

En México destaca Alfonso Reyes, por la importancia de su obra poética.

En Perú  destaca César Vallejo, educado en la estética modernista, que abandona pronto el cosmopolitismo para adentrarse en lo nacional, en lo regional, en lo popular e indigenista. Sus temas son el amor erótico u hogareño, la vida cotidiana, la desilusión, la amargura y el sufrimiento.

La chilena Gabriela Mistral (seudónimo de Lucila Godoy Alcayaga, con el que expresó su admiración por los poetas Gabriele D’Annunzio y Frédéric Mistral)) obtuvo el Premio Nobel en 1945. Su producción no es muy extensa, pero es considerada por algunos críticos como la más alta expresión de la poesía femenina en lengua castellana. Su gran tema es el amor, y todos sus poemas son variaciones de este tema. Los primeros libros tienen tintes autobiográficos (Desolación): el despertar al amor, el pudor de no poder decirle al hombre lo que siente, el miedo de no merecer al amado, el sobresalto de perderlo, el desconsuelo y la humillación (el primer hombre al que amó se suicidó). Más adelante G. Mistral extiende su tema amoroso a un objetivo más universal: amor a Dios, a la Naturaleza, a la madre y al hijo frustrado (Tala). En Lagar el amor se estiliza a la tierra y a sus hombres.

La argentina Alfonsina Storni presenta una poesía personalísima, independiente, fruto descarnado, sin veladuras ni disfraces, de su lucha interior, de sus esperanzas, de sus fracasos. La fuerza de toda su poesía es el amor desde el sueño ideal, el amor puro, pasando por la pasión y entrega total, hasta caer en el desengaño y el odio. Al final queda como esencia el amor al hijo y al amigo. Acabó suicidándose. Algunos títulos: La inquietud del rosal (canta la pureza de los sentimientos), Languidez con ocre (nos lleva a la realidad externa, a la desilusión y desesperanza del amor), Mundo de siete pozos (la poesía del cerebro sustituye a la poesía de los sentimientos). A. Storni pasa de la vinculación al modernismo a la poesía de vanguardia.

En Uruguay destacan dos poetisas: Delmira Agustini y Juana de Ibarbouru. La primera, todavía adolescente, asombró y escandalizó a la sociedad burguesa con unos libros (El libro blanco, Cantos de la mañana, Los cálices vacíos) en los que, saltando todas las barreras del pudor, se cantaba al amor en sus más turbadores momentos. Por vez primera una mujer joven abría su corazón con impúdica desenvoltura, y en su lenguaje audaz y sugestivo sacaba a la luz sus íntimos sentires: anhelos sexuales, ansias frenéticas de goces, concupiscencias larvadas. Su trágico fin (murió asesinada por su marido) contribuyó a su fama.

Juana de Ibarbouru fue coronada en 1925 como “Juana de América”. En su poesía destacan las imágenes de lo vegetal y lo animal con el goce de existir, en una obra poética que pasa por los ciclos orgánicos (nacimiento, juventud, madurez y vejez; y por las cuatro estaciones del año). Su poesía está cargada de metáforas y es un obstinado narcisismo. Algunas obras son Las lenguas de diamante, rosa de los vientos o Perdida.

La cubana Dulce María Loynaz vivió siempre en La Habana, en el ambiente ilustrado y culto creado por sus padres. Los Loynaz tuvieron correspondencia con García Lorca y fueron visitados por J.R.Jiménez y Gabriela Mistral. En 1919 aparecieron en el periódico La Nación sus primeros versos publicados: Vesperal e Invierno. Su obra poética, enmarcada en la corriente posmodernista, se caracteriza por un profundo carácter introspectivo, mediante el cual intenta dar voz al sujeto femenino, y por la creación de un mundo simbólico altamente sugerente. En su obra destacan Versos 1920-1938, Poemas sin nombre, considerada su obra cumbre, Últimos días de una casa y una Antología lírica de 1993.

 Pasa por ser el padre del creacionismo. Es uno de los primeros poetas que se puso a la vanguardia de la literatura europea. Su poesía se presenta como aniquiladora del mundo real y, en el hueco que deja, levanta otro mundo ideal. La poesía es una creación absoluta. “El poeta es un pequeño Dios”, dirá Huidobro. Si Apollinaire había hablado de la poesía como una “servidumbre” a la naturaleza, Huidobro señalará “Non serviam”, título de su primer manifiesto; “no he de ser tu esclavo, Naturaleza; tendré mis árboles, mis montañas, mis ríos y mis mares, mi cielo y mis estrellas. Seré tu amo”. Más adelante confesará: “la primera condición de un poeta es la de crear, la segunda crear, y la tercera crear”. Algunos de sus títulos: Poemas árticos, Temblor del cielo y Altazor (publicado en 1931, pero escrito a lo largo de los diez años anteriores, consta de fragmentarios chisporroteos reflexivos e imaginísticos, en los que pueden observarse los sentimientos de libertad e individualismo característicos y constantes desde el Romanticismo a lo largo del siglo XX)  o El viaje en paracaídas, extenso poema que desarrolla la peripecia de un ángel caído que, en su descenso hacia la nada en un paracaídas, lanza desafíos y expresiones de angustia, al mismo tiempo que juega con las palabras hasta llegar a la incoherencia. Huidobro rechazó el futurismo (por demasiado extrovertido) y el surrealismo (su medio era un simulado automatismo) y avanza por la estética del creacionismo, que se hunde en la intimidad. Su lema fue “Hacer un poema como la naturaleza hace un árbol”. Hasta su muerte se mantuvo fiel a esta estética, que no le impidió dar cuenta de una inquietud metafísica cada vez más acusada y ser uno de los primeros testigos lúcidos del absurdo contemporáneo.

Fue el mejor teórico del movimiento ultraísta y su principal difusor. A su vuelta a Argentina, fijó los principios de la nueva práctica poética: reducción de la lírica a la metáfora, como su elemento primordial; tachadura de las frases, nexos, adjetivos y elementos inútiles; abolición del ornamentismo, etc.
Borges (Fervor de Buenos Aires) demuestra en su poesía un culto a la metáfora misma y una preferencia por los temas de siempre: amor, muerte, dolor, soledad, naturaleza; pero, desde un principio, estos temas quedan trascendidos por preocupaciones metafísicas: el tiempo, el sentido del universo, la personalidad del hombre. Son los mismos condicionantes que pueblan su obra narrativa.
Los principios estéticos borgianos se pueden reducir a dos: a) fe en la creación, lo que le hace renovar constantemente sus hallazgos poéticos; b) pesimismo nihilista derivado de las limitaciones que envuelven al poeta. La literatura de Borges evoluciona en tres etapas: 1) El ultraísmo (1918-1930), con Fervor de Buenos Aires o Luna de enfrente; 2) El rechazo del ultraísmo (1930-1958), con la mayor de sus obras en prosa; 3) El reencuentro con la poesía personal (1959 hasta su muerte, en 1986), cuando destacan El hacedor; El otro, el mismo; Elogio de la sombra o La rosa profunda.

Entre las diversas muestras de la americanización de la vanguardia, la más interesante es la poesía negra o afroantillana. El Caribe fue su ámbito de mayor difusión.
El interés por la negritud obedece a muchos factores, entre los que no se descarta la aspiración hacia el primitivismo que se había visto en Europa a fines del siglo XIX, al entrar en crisis los valores tradicionales. El espectáculo de la decadencia de Occidente, que se ejemplifica con la primera guerra mundial, confiere importancia a lo instintivo, a la naturaleza, a las
culturas africanas y primitivas. Este primitivismo se había dejado sentir intensamente en la música (jazz) y en la pintura (fauvismo).
En este ambiente nace la poesía afroantillana, urgida por la búsqueda de definiciones nacionales. Nicolás Guillén (con el portorriqueño Palés Matos y el cubano Emilio Ballagas) será el máximo representante.

Nicolás Guillén transitó los caminos del postmodernismo, y posteriormente los de las vanguardias, pero pronto su negrismo dejó apartadas las preocupaciones formales para adentrarse en las preocupaciones sociales y políticas. West Indies Ltd., Cantos para soldados y sones para turistas, El son entero, La paloma de vuelo popular son obras que muestran el compromiso con los hermanos de raza, con los desheredados del mundo y sitúan al poeta frente al imperialismo y la injusticia. También abundan los temas del amor y del misterio de la muerte.

Su poesía merece especial atención, tanto por su calidad como por su difícil adscripción a las corrientes literarias de la época. Formado en los clásicos castellanos, en el romanticismo y en el modernismo, terminó de forjar la idea del poeta como aristócrata del espíritu, ajeno al materialismo reinante y como personificación de la rebeldía frente a los valores establecidos. En 1918 publicó su primer libro de poemas, Los heraldos negros, donde la herencia modernista se manifestaba en cierta ornamentación retórica y en una imaginería derivada de Rubén Darío y de Herrera Reissig. El tono del libro distaba de ofrecer una visión armónica del Universo (el sentimiento dominante es la tristeza y la soledad del hombre ante su destino, la muerte), y eso se expresaba por medio de irregularidades métricas y rítmicas, de adjetivos insólitos, de imágenes difíciles. Esto justifica la frecuente distinción en la obra de Vallejo de una poesía accesible, comunicativa, manifestación de sus experiencias personales, frente a otra hermética, de simbolismo complejo, orientada hacia la captación de lo inefable. En Los heraldos negros predominaría la primera. Con Trilce (1922) volaron en pedazos las tradiciones literarias. Sus versos son libres, en los metros y ritmos, liberados de la sintaxis y de la lógica; sus poemas son irracionales, ininteligibles. Grafías arbitrarias, encabalgamientos abruptos contribuyen a presentar la ansiedad del poeta ante la intuición del caos insuperable. La diferencia con los poetas de vanguardia es que la poesía de Vallejo no está deshumanizada. Su emoción, su protesta ante la injusticia, su sentimiento de fraternidad con los oprimidos se levantan entre la libertad de la versificación. En 1923 Vallejo se establece en París, donde se relaciona con escritores y artistas de vanguardia. Con Juan Larrea colaboró en la fugaz revista Favorables París poema; escribe la novela El tungsteno y viaja por España y la Unión Soviética. Su conversión al marxismo es decisiva para su poesía última, reunida en Poemas humanos, que incluye poemas que recuerdan a Trilce junto a otros que recuperan la capacidad comunicativa de la palabra. En estos últimos, Vallejo manifiesta su acuciante solidaridad con el ser humano oprimido y desheredado: la realidad social del Perú, los atropellos e injusticias. Las asociaciones insólitas y las imágenes extrañas no impiden que las reflexiones se hagan coherentes. Su obra póstuma, recogida bajo el título mencionado de Poemas humanos, incluye España, aparta de mí este cáliz, en el que se coloca al lado de los republicanos en la guerra civil, es decir, al lado de las víctimas, ya que la preocupación central sigue siendo el hombre. Quizás la novedad esté en la aparición de una cierta esperanza, en la aspiración a una sociedad futura sin opresión ni miseria.

Con su poesía se pueden establecer cinco escalones. En el primero (Crepusculario) el tono es modernista, de lenguaje convencional, de formas tradicionales, pero ya se pone de manifiesto una sensibilidad abierta hacia el sufrimiento de los demás y un anhelo de comunión panteísta que se ve empañado en ocasiones por el sentimiento del fracaso. En el segundo (Veinte poemas de amor y una canción desesperada) aparece la poesía personal de Neruda, menos literatura, más sinceridad; hay un intento de romper con las formas tradicionales (sintaxis, ortografía) en Tentativa del hombre infinito.Neruda se va liberando de las convenciones poéticas, se decide por el verso libre, prodiga las imágenes insólitas, en un lenguaje cada vez más rico en significados, capaz de expresar la amargura y el dolor de existir en tinieblas. En el tercero encontramos al poeta cabal, volcán imaginativo que el crítico no puede desentrañar. Residencia en la tierra es la obra cumbre, que entusiasmó a los lectores intelectuales, presentaba un conjunto de intuiciones, de metáforas, de imágenes difíciles de desentrañar. Abundó en imágenes visionarias, en asociaciones inéditas y en enumeraciones caóticas, para dar cuenta de su desolación existencial, de sus obsesiones de descomposición y de muerte, de sus vivencias sombrías. El cuarto demuestra el espectáculo de la muerte y de la injusticia, el despertar de la conciencia política en su estancia en España en los años anteriores a la guerra (España en el corazón). Neruda aprovechó las circunstancias para polemizar con Juan Ramón Jiménez a favor de una poesía “impura”, “penetrada por el sudor y el humo, oliente a orina y azucena”. Una poesía humanizada, que buscaba el encuentro con la realidad del sufrimiento, de la degradación y de la muerte. El poeta va desnudando las imágenes y aumentando el tono  de oratoria. Sus metáforas nacen unidas a conceptos y valores universales: Tercera residencia y Canto general. En Canto general Neruda ha descubierto “la sangre en las calles”, la historia que reclama la atención del poeta, del gran testigo llamado a convertirse en el cronista por excelencia. Su poesía adquiere un carácter épico-narrativo, proclive a un prosaísmo consciente. Reniega de su etapa anterior y abandona la expresión subjetiva a favor de otra llana para convertirse en portavoz de su pueblo, de América, de la raza, de la naturaleza, del universo. En el quinto (Odas elementales) Neruda rechaza su propio pasado, su angustiosa visión del mundo hundido, su trágica soledad, su altivo surrealismo. Ahora el poeta quiere llegar a los hombres sencillos, a las masas, en una actitud elemental que busca la voz adecuada para cantar en tono menor las cosas más insignificantes. Neruda es el poeta proletario que resalta la utilidad (no la belleza) de los objetos y de la poesía en tono didáctico y moralizador. En su obra posterior (Cien sonetos de amor, Memorial de Isla Negra, Fin de mundo) predomina una síntesis de sus preocupaciones, de sus sentimientos personales y de las inquietudes sociales.

Es considerado en México como el mejor teórico hispanoamericano del surrealismo y, por algunos años, uno de sus poetas más representativos. Pero, antes de que esto ocurriese, la labor de Octavio Paz era considerable: había colaborado en varias revistas y había dado a conocer una importante producción poética que reunió en el volumen titulado Libertad bajo palabra. Su iniciación poética tuvo que ver con las lecturas de los poetas españoles del momento y con la recuperación de los clásicos castellanos, pero, siguiendo una evolución ideológica característica de los años 30, mantuvo preocupaciones
sociopolíticas, que abandonó cuando se produjo el pacto entre Hitler y Stalin. Desde entonces fue constante en sus críticas a los regímenes totalitarios e incansable en su defensa de la libertad, tanto en la vida como en las manifestaciones artísticas. Cuando entró en contacto con el surrealismo (al viajar a París en 1945), este movimiento le interesó porque en él vio culminado el rechazo de la herencia racionalista. El surrealismo, desde la óptica de Paz es una visión del mundo. Del surrealismo francés resaltó los valores de la imaginación, del amor y de la libertad; veía en él una reacción contra el conformismo y la rutina, y un intento de transformar la realidad por medio del amor y de la literatura. Esta práctica surrealista está presente en las obras de los años cuarenta y cincuenta: ¿Águila o sol?, Semillas para un himno, Piedra de sol (un poema concebido como un viaje interior a través del espacio, el tiempo, la conciencia, la realidad y el sueño) y La estación violeta. Esta etapa (hasta 1962), Salamandra, está dominada por acusadas preocupaciones existenciales, por el tono angustiado que se extiende por todo el mundo, tras la Segunda Guerra Mundial, y agudiza el sentimiento del caos o del absurdo. Entre 1962 y 1968 vivió en La India, y el variado pensamiento oriental enriqueció sus meditaciones sobre el mundo, la vida y el arte. La poesía se convirtió en un arte gozoso y de plenitud, en una comunión con los otros y con la naturaleza: Ladera este, Hacia el comienzo. En estos años meditó sobre las aportaciones de los grandes protagonistas de la poesía moderna (Mallarmé, Apollinaire) y se apoyó en las teorías lingüísticas y semiológicas para definir la poesía como una continuidad encarnada en la realidad del lenguaje: el sentido del poema radica en las relaciones que las palabras establecen en el propio poema. Blanco, Topoemas y Discos visuales son libros de esta etapa. Con Vuelta y Pasado en claro regresa a las inquietudes de antaño.

 Nació en La Habana en 1910, hijo de un coronel, quedó huérfano de padre a los nueve años y dedicó sus poemas a su madre, hasta que ella falleció en 1964. Licenciado en Derecho, colaboró con las revistas Verbum (1937) y Orígenes (1944-57). Su formación literaria le llevó a crear un mundo libresco en el que renacen las figuras de la mitología grecolatina, los clásicos españoles (Cervantes, Góngora, Quevedo, Gracián) y los poetas franceses Valéry y Mallarmé. Sus primeros libros de poesía le darán a conocer en Cuba: Muerte de Narciso (1937), Enemigo rumor (1941), Aventuras sigilosas (1945), La fijeza (1949) y Dador (1960). A esto habría que añadir sus libros de ensayos y el libro que le consagra internacionalmente, su novela Paradiso, de 1966, una narración barroca y erótica. Rafael Conte destaca la cultura universal y totalmente antiacadémica de Lezama, con constantes referencias pertenecientes a todos los países y a todas las épocas históricas. Su apelación al barroquismo hispánico le sirve para conectar con la amplia y desbordada naturaleza americana, para crear un lenguaje innovador, donde cada palabra quiere aportar todos los sentidos posibles. Su Poesía Completa se publica en La Habana en 1970, donde quedan recogidos desde los sonetos al verso libre, con respeto hacia los signos de puntuación y cuyo interés radica, sobre todo, en las palabras inesperadas que incluye en sus poemas.

El chileno Nicanor Parra, el poeta más significativo, pone el énfasis en lo antipoético, en la oposición a la tradición. Empezó escribiendo poemas sencillos, sentimentales, pero su originalidad se percibe en Poemas y antipoemas (1954) Su
poesía es antirromántica, antiheroica, antisacerdotal. En los antipoemas prima lo popular frente a lo aristocrático, el lenguaje ordinario y conversacional, las anécdotas simples y banales. Parra prefirió las vidas rutinarias de los ambientes rurales y trató de reflejarlas sin gestos dramáticos: La cueca larga, Canciones rusas, Camisa de fuerza.

Ernesto Cardenal, el más conocido poeta nicaragüense, se inició en el subjetivismo neorromántico (La ciudad deshabitada, Proclama del conquistador). Desde 1949 buscó su inspiración en temas históricos y sociales (Hora 0, Epigramas, El estrecho dudoso, Homenaje a los indios americanos). Su poética es coloquial y realista, antiacadémica y comprometida. Emplea el verso libre. Las preocupaciones religiosas, inseparables de su condición de sacerdote, ocupan un
lugar importante en su poesía y se funden con las sociales.

Mario Benedetti es partidario de la expresión clara y directa. Se advierte en su obra poética, reunida en Inventario, una
evolución desde las preocupaciones existenciales hasta el compromiso político. Interesa especialmente su reflexión pesimista sobre una clase media uruguaya en profunda crisis y sobre el tedio de la vida ordinaria en los centros urbanos que se reflejan en sus Poemas de oficina. Su crítica se acentuó en la poesía de Vientos del exilio.